Диалог как принцип бытия и развития этнических культур«Давно прошли те времена, когда культуру западных народов пытались представить как единственную, достойно стоящую на высоком уровне, а все остальные расценивались только в сравнении с ней», — подчеркивал в свое время Н.Я.Данилевский (1). Данное высказывание актуально и сегодня, поскольку иные взгляды в настоящее время считаются связанными с имперскими амбициями той или иной нации, антидемократическими и антигуманными. История доказала и продолжает доказывать, что все культуры значимы и равновелики, каждая из существующих культур обеспечивает общечеловеческое содержание и способствует сохранению этносов, и в процессе развития любой культуры можно видеть процессы сближения культур и их взаимодействие. Сами факты длительного и всестороннего взаимодействия этносов, вплоть до религиозно-культового, говорят скорее о неких качествах взаимодополняемости в отношении к миру, чем о неприятии друг друга и отношениях господства.
На протяжении почти пяти тысячелетий кочевники и земледельцы Евразии находились в постоянном взаимодействии — природном и социокультурном. Эти отношения сложились в подвижную, исторически изменчивую социокультурную систему, которая выступает то в форме столкновения и притягивания разнополярных этносов, то в виде единой этно- и социокультурной целостности, как это и происходит до сих пор в многонациональных регионах. Очевидно, именно подвижность и изменчивость придавали этой системе жизнеспособность.
Такие понятия, как этническая культура и «культурная идентичность» стали в последние годы ключевыми словами в обществоведческой мысли и культурной политике. Как справедливо подчеркивают исследователи, «сегодня, в условиях нарастающей глобализации, во всем мире все настойчивее заявляет о себе так называемый «этнический парадокс современности» (2) — рост национального самосознания народов, поиск национальной и культурной идентичности, возвращение к духовным истокам. Стремительное развитие мировых коммуникационных систем и интенсификация межкультурной интеграции обуславливают активизацию интереса человека к своему месту обитания, к культурному своеобразию, к национальному «Я», к исторической памяти, демонстрирующую «категорический императив» современности, что мозаичность мира лучше однообразия и универсализма».
Этнокультура выступает как средство активизации ценностной сферы взаимоотношений с другими народами, тем самым, устанавливая естественную жизненную связь с ними. Она «видит» многообразие этой связи, заново открывая общность собственной жизни с жизнью своего народа, обнаруживая перспективы и конечные смыслы своего развития. Но нельзя торопиться делать достижения своей культуры внутренними нормативными ценностями народа. Такая тактика ведет к возникновению поверхностного и искусственного интереса других этнокультур к этому народу, который обладает слабым побудительным потенциалом и быстро истощается.
Как известно, частота встреч с «предметами» национальной культуры других народов — это еще не гарантия полноценного духовного принятия окружающих этнокультур. Лишь только в экономическом, социальном, творческом и т.д. общении с другими культурами этнокультура последовательно «открывает» перед собой значимые (в прошлом, настоящем и будущем) собственные ценности. Тем самым, способствуя выработке в многонациональном социуме системы ценностных отношений и духовных мотивов по отношению к своей этнокультуре, к истории своего народа, своей «малой» родины.
Универсальная диалогичность как принцип бытия различных культур есть основа их равноценного соприкосновения, взаимодействия, сопряжения общения и творческого взаимообогащения. Для всестороннего и полноценного развития культуры любого народа необходимы как собственные усилия, так и внешние, обусловленные необходимостью творческого восприятия других культур. Трагедия любой культуры, по мнению исследователей, восходит к отчуждению от мира «другого» — того, кто является источником альтернативного знания. История человеческих культур доказывает, что их полноценное развитие связано именно с их умением учиться, интересом к заимствованиям и с творческим переосмыслением достижений других. Максимальная открытость миру, «всечеловечность» (Ф.М.Достоевский) — сильная сторона любой культуры, основа ее всестороннего развития.
Любая культура, замыкаясь в себе, в своем ограниченном бытии, теряет творческие потенции, гаснет, ослабевает: функционирование культуры объективно предполагает диалогическое отношение к «Иному», поскольку «Иное» есть другая ипостась единой культуры человечества, также односторонне ее представляющая. А потому только общение, живое взаимопроникновение разного опыта, разных менталитетов, разных идеалов, каждый из которых представляет человечество лишь частично, могут дополнить друг друга. Намерение оградить свои ценности и свой народ от «чуждых влияний» с благими целями сохранения веры, традиций и т. д. снижает ее твор ческий потенциал, оборачивается в реальности материальным обеднением жизни и духовным оскудением народа.
Быть в культуре — значит пребывать во взаимодействии с прошлым и будущим, «актуальными» другими. Диалог культур — интерес и неприятие, восприятие и отторжение. Сама история развития человеческой цивилизации есть красноречивое доказательство объективации диалога культур, когда встреча разных культурных миров, несмотря на различие и особенности, даже в условиях политического противостояния, способствовала их взаимному и культурному обогащению (3). Живое взаимопроникновение разных менталитетов, иного жизненного опыта, творческое сотрудничество и взаимопонимание всегда продуктивнее монологического догматизма, самоизоляции и самолюбования. Искусственно воздвигаемые преграды и границы губят культуру, заключают бытие народа в строго очерченные рамки собственного «жизненного мира», лишают его возможности творческого приобщения к мировой истории, судьбе человечества. Диалогизм выступает как один из решающих факторов сближения людей и национальностей, означает также возможность взаимодействия противоположных укладов жизни, религий и ценностных ориентаций, порой враждующих друг с другом, ограничивает гипертрофию этноцентризма в оценке своих культурных достижений и возможностей.
Как подчеркивают современные исследователи, для человечества, стоящего сегодня на грани антропологического апокалипсиса, не остается иного выбора, кроме «диалогического способа связей человека с человеком, поколения с поколением, региона с регионом, как и современности с прошлым. Спасти человечество в этой критической фазе его развития может только сознание его единства — и социального единства, и исторического. Именно диалог есть средство обретения этого единства, ибо только он является альтернативой войн, революций, всяческого насилия человека над человеком» (4). Диалог, как подчеркивает М.С.Каган, является «универсальным», всеохватывающим способом существования культуры и человека в культуре», а современная историко-культурная ситуация в мире, так и в нашем обществе — это наступление эпохи «многомерного диалога» (5). Заметим, что диалог — это не «обмен монологами», как нередко его определяют, а сопряжение интенациональных информационных потоков (т.е. ориентированных друг на друга) во имя получения новой информации, объединяющей ее создателей, не стирая при этом индивидуальности того и другого» (6).
Согласно М. Бахтину и развившему эту идею В. Библеру, диалогична всякая культура, поскольку таково ее «родовое свойство» (7).
История человеческой цивилизации демонстрирует, что в разных культурах свойство это проявлялось и проявляется в разной степени, вплоть до того, что известны такие культуры, в которых господствует отнюдь не диалогическое, а монологическое отношение к другим культурам, например, в культуре тоталитарных обществ. Мы исходим из того, что диалогичность рождается в поиске нового без разрушения старого, в сопряжении с иным, в стремлении к взаимопониманию с собеседником, проистекающим из признания за обоими относительной, а не абсолютной истинности. Не случайно сама идея диалога, объявленного даже фундаментальным принципом человеческой жизни и культуры, приобрела такую популярность именно во второй половине прошедшего столетия. Опыт истории человечества в драматическом XX веке показал с полной убедительностью, что время монологических культур завершилось. Сознание возможности диалога Запада и Востока все решительнее оттесняет европейскую и азиатскую формы изоляционизма.
Совершенно справедливо утверждение современного исследователя П.С.Гуревича: « Жить — значит участвовать в диалоге» (8).
Можно также отметить, что идея множественности и диалога получила серьезное подкрепление и в естественных науках через посредство синергетики. Потребность плюрального подхода остро ощущается на философском и научном уровнях, являясь объединяющим устремлением многих философов и ученых (9). Наиболее «глубинным», на сегодняшний день, и необходимым является диалог между различными этнокультурами, проживающими в одном государстве, где «свела» их историческая судьба.
Литература
1. Данилевский Н.Я. Россия и Европа//Актуальные проблемы культуры 20 века. — М., 1993. С.45—46.
2. Казбулатова Г.Х., Рахматуллина З.Я. Эстетическое преобразование повседневности с учетом этноисторической памяти //Культура народов Башкортостана: История и современность. — Уфа, 2003. С.111.
3. Рахматуллина З.Я. Башкирская традиция. (Социально-философский анализ). — Уфа, 2000. С.259.
4. Каган М.С. Философия культуры. СПб., 1996. С.404—405.
5. Там же. С.405.
6. Каган М.С. Эстетика как философская наука. СПб., 1997. — С.105.
7. Библер В.С. От научения — к логике культур: Два философских введения в 21 век. — М., 1990. С.8—28.
8. Гуревич П.С. Проблема Другого в философской антропологии//Философия культуры. — М., 1995. С90—91.
9. Селиванов А.И. Бытие и постижение развивающихся миров. — Уфа, 1998. С.67. Ильдус ЗАЙЛАЛОВ |